I. Su contexto histórico y sus antecedentes filosóficos
En la Antigua Grecia, durante los siglos IX al VI a. C., las ciudades jónicas florecieron debido a sus colonizaciones; tuvieron un notorio crecimiento comercial, lo que condujo gradualmente a la disminución de la vida agraria. La acuñación de oro por los habitantes de Lidia y el cambio hacia un sistema monetario fueron avances significativos en su economía y, por otro lado, la población fue incrementándose en el área costera de Jonia dada la colonización del Mediterráneo, del Proponto y del Ponto.
La ciudad de Mileto se destacó política y culturalmente al fundar más de noventa colonias a lo largo de la región del Ponto Euximio, desde Anatolia hasta Rusia y la desembocadura del Danubio. Este fenómeno contuvo una notoria actividad en su población, lo que implicó el surgimiento de un nuevo espíritu entre la población griega, que se sintió excepcionalmente libre en comparación con otras poblaciones. Mileto estableció relaciones comerciales con ciudades orientales y otras ciudades marítimas griegas, esto posibilitó que buena parte de la población de la isla conociera y experimentara nuevas formas de vida y pensamiento, lo que nutrió notablemente su cultura. De acuerdo con Olof Gigon,[1] esto sentó los precedentes de la filosofía occidental, aunque en esta etapa temprana, su filosofía aún no era completamente sistemática y se centraba en los elementos del mundo material, manteniendo aspectos antropomórficos y míticos, algo distintivo de la filosofía occidental actual –la cual se aleja considerablemente de las explicaciones míticas de la realidad; no se centra, por ejemplo, en explicaciones divinas halladas en obras como la Ilíada y la Odisea–.
En ese contexto de florecimiento económico y cultural se destacan los primeros filósofos: Tales, Anaximandro y Anaxímenes, quienes formularon sus impresiones sobre lo esencial de la naturaleza. Los tres filósofos eran elementos activos en la política de la ciudad y establecieron relaciones con personas extranjeras, conocían la situación política y económica de las ciudades vecinas e informaban a su conciudadanía al respecto.
“Está tan comprobado que Tales ha sido consejero político de su ciudad, que cabe la presunción de que, en su libro, haya habido también reflexiones políticas, al estilo, por ejemplo, de Heráclito. Y de Anaximandro sabemos que ha estado presente en la fundación de la colonia Apolonia en el Ponto (VS 12 A 3).”[2] La vida pública y política de las ciudades jónicas posibilitaban que hombres y mujeres resaltaran en diversos ámbitos, por eso no es raro reconocer de inmediato, por decir algunos nombres, a Hesíodo, Hipatia de Alejandría, Pitágoras o Parménides.
II. Su personalidad
Heráclito de Éfeso (540 a. C. – 480 a. C.) creció inmerso en la rica cultura milesia a la cual criticó severamente. Se distanció de las posturas cosmogónicas milesias en general (que permanecían ligadas a una visión mítica), en ellas la divinidad no estaba disociada de la naturaleza, pues la naturaleza misma era divina. En cambio, Heráclito desdeña la sabiduría predicada por tales filósofos o poetas, exigía conocer la ley de la vida a través de una investigación científica, y ser congruente con tal ley. Por eso se distancia de Jenófanes, a quien conocía bien, pero de quien reclamaba su dispersión en el conocimiento: su ansia de polimatía; es decir, de saber sobre diversos campos del conocimiento sin indagar profundamente en la unidad de la naturaleza. El mismo reproche le lanza a Hesíodo. La personalidad de Heráclito ha sido caracterizada como arrogante, crítica y soberbia. Al respecto registra Guthrie: “un aristócrata de la más elevada alcurnia y de antiguo linaje cuya arrogancia fue tan excepcional, que desdeñó todos los privilegios concedidos por su propio pueblo, por el que sintió un vivísimo desprecio, al igual que, evidentemente, por el común de la humanidad”[3] . Es común hallar, en las exposiciones biográficas de Heráclito, caracterizaciones similares sobre su misantropía u odio a sus congéneres, así como el rechazo a las condecoraciones y cargos políticos. También se encuentran anécdotas que muestran su inconformidad con la forma de vivir de las élites políticas.
III. Su filosofía
a) El fuego y el lógos
Es común la sentencia pa?nta rhei? (todo fluye) atribuida al filósofo de Éfeso, a través de la cual se explica el cambio constante de la realidad y las contradicciones que en ella convergen. El fragmento DK 63 es paradigmático para explicar dicha idea: “en unos mismos ríos entramos y no entramos, estamos y no estamos.”[4] Agustín García Calvo lo aclara de manera precisa: "es por tanto esencial […] que la antítesis suene con sus dos mitades coordinadas (“entramos y no entramos”, cfr., pese a la credulidad prestada a lo del pa?nta rhei?, la reformulación de A. Machado “todo pasa y todo queda”), como que no es la mera fluidez continua […] lo que razón desea revelar en la realidad, sino la contradicción".[5]
De acuerdo con esta interpretación, la contradicción de la realidad es un elemento fundamental en la filosofía heraclítea; de modo que no basta explicar el fragmento DK 63 como una de idea de constante fluir, sino además, como una contradicción. Tal sentencia influyó posteriormente en filosofías como la de Platón (que lo manifiesta en su diálogo Cratilo) y Aristóteles (en el libro I de su Metafísica).[6]
La realidad cambiante y contradictoria ha sido ligada a la imagen del fuego heraclíteo, donde la realidad es representada a través del fuego; éste no es más que una alegoría[7] acompañada del lógos.Tanto el fuego como el lógos se desenvuelven en un movimiento contradictorio continuo, de hecho, ambos se definen por su naturaleza cambiante, que les es intrínseca. A pesar de ser inextinguibles, son, en sí mismos, movimiento.
No hay univocidad en la interpretación del lógos de Heráclito. Guthrie y Hülsz Piccone identificaron una variedad de interpretaciones, que abarcan desde la noción de ley o principio racional, hasta el concepto de lenguaje y razón existencial. De modo que el lógos no solo es un elemento descriptivo fundamental en Heráclito en tanto que expone el movimiento de la naturaleza, sino que también actúa como un imperativo ético que guía la vida humana hacia la justicia. “[L]a filosofi?a de Hera?clito es una gran sistematizacio?n de la vida humana, que esta? trazada de acuerdo con el lo?gos, el cual es ley y lenguaje del ko?smos, y esta? orientada a poner al descubierto la phy?sis de las cosas y del ser humano. Lo?gos es tambie?n […] una teori?a acerca de la propia filosofi?a.”[8] De esta forma, hay una unidad inherente en tales significados y se rechaza el intento de considerarlos como entidades independientes, en consonancia con la propuesta filosófica de Heráclito y siguiendo la interpretación de Hülsz.
[1] Gigon, O. Los orígenes de la filosofía griega, España: Gredos, 1985, pp. 45-46: “del siglo IX al VI a. C. tiene lugar el florecimiento de las ciudades jónicas y, sobre todo, un acontecimiento histórico, que fue de incalculable importancia para el desarrollo del espíritu griego. Se trata de la fundación de colonias en todo el ámbito del mundo habitado. Mileto tuvo en ello la parte más importante. […] El individuo griego se sintió libre de una manera sin igual en ningún otro pueblo.”
[2] Cf. Ibíd., p. 46.
[3] W. K. C., Guthrie. Historia de la filosofía griega I, Los primeros presocráticos y los pitagóricos, España: Gredos, 1984, p. 386.
[4] García Calvo, A. Lecturas presocráticas II, Razón común. Heráclito, España: Editorial Lucina, 1999, p. 186.
[5] Ibídem, p. 188.
[6] Cf. Ibíd., p. 187. Véase también Mondolfo, R. Heráclito, textos y problemas de su interpretación, México: Siglo XXI, 2012, p. 93.
[7] Cf. Hernández Oñate, Leonor, “Lógos: Heráclito y los orígenes de la filosofía” en Nova Tellvs, 33/2, Enero-Junio, 2016, p. 160: “Ko?smos, al ser equiparado con el fuego, es “siemprevivo” y dina?mico”.
[8] Ibídem, p. 157.
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